Ислам и христианство в истории Балкан в первые века Османского владычества
21 марта в семинаре «Христианство в истории Европы Средних веков и Нового времени» выступил Д.И. Полывянный. Он прочел доклад «Социокультурные аспекты взаимоотношений православного южнославянского и мусульманского населения Балкан в раннеосманскую эпох». Публикуем презентацию доклада и репортаж о семинаре, подготовленный Анастасией Добычиной
«Социокультурные аспекты взаимоотношений православного южнославянского и мусульманского населения Балкан в раннеосманскую эпох. Презентация (PPTX, 9.11 Мб)
В повестку дня семинара были включены следующие вопросы:
Заседание открыл организатор и ведущий семинара, доктор исторических наук, профессор, ведущий научный сотрудник факультета гуманитарных наук НИУ ВШЭ М.В. Дмитриев. Во вступительном слове М.В. Дмитриев подчеркнул, что заявленная на семинаре академическая проблематика взаимоотношения христианской и мусульманской цивилизаций в современных условиях получила неакадемическое звучание, о чем свидетельствуют и теракт, совершенный в Норвегии летом 2011 новым «крестоносцем» Брейвиком, и только что случившаяся в Новой Зеландии трагедия (расстрел 50 мусульман), и ряд других подобных событий последних лет. Но тематика доклада Д.И. Полывянного, посвященного христианско-мусульманскому взаимодействию в рамках многоэтничной и мультиконфессиональной Османской империи, важна и показательна в собственно академическом плане – в частности, в связи с проектами ЛМИ ВШЭ, посвященными моделям религиозно-культурного плюрализма в истории христианского мира.
Свой доклад профессор Д.И. Полывянный начал с тезиса о том, что в течение последних десятилетий в османистике наблюдаются такие явления, как «преодоление абстракции Балкан», распад ряда традиционных научных парадигм и трансформация «больших тезисов», примерами чего являются работы М.Тодоровой, К.Имбера, Х.Лоури и др. Сложной для академического и публичного дискурсов темой остаются механизмы сохранения этнической идентичности южнославянских народов под властью Османской империи.
Несомненный вклад в смену парадигм связан с расширением источниковой базы раннеосманских исследований и тщательным изучением всего массива османских актов и нарративов указанного периода. Д.И. Полывянный сосредоточил внимание прежде всего на достижениях болгарской исторической школы. Обладая третьим в мире собранием османских источников, полученных из османских архивов в Турции еще в 1930-е гг., и непрерывно продолжая его изучение и публикацию, болгарские османисты на протяжении всей послевоенной эпохи неоднократно сталкивались с ограничениями идеологического характера и встали перед сложным выбором гражданской позиции во время т.н. «возрожденческого процесса» 1980-х гг. (насильственного «оболгаривания» мусульман). После падения коммунистического режима в болгарской османистики развернулась дискуссия о необходимости отказа от концепции «500-летнего османского ига» в пользу более детализированного изучения взаимоотношений на пространстве османской Румелии, которая вызвала огромный общественный резонанс и привела к новой политизации османской тематики.
Благодаря фундаментальным работам Х. Иналджика, Х. Лоури, К. Имбера, Д. Каладара, Х. Матанова, И. Тютюнджиева, П. Павлова, деконструкцию пережила идея газавата и насильственного захвата османами крупнейших уделов и городов Балканского полуострова, прежде всего, болгарских. Заново были пересмотрены проблемы принятия ислама отдельными группами населения. Новое звучание получила тема синкретизма христианской и мусульманской культуры в ходе взаимодействия с представителями неортодоксальных исламских течений (шейха Бедреддина, Отман-бабы и др.) в раннюю османскую эпоху, подробно освещенная в работе Н. Антова «Османский Дикий Запад».
Существенному пересмотру подверглась в последние годы и концепция раннего образования миллетов, прежде всего, миф о берате на создание Рум-миллета, переданном Константинопольскому патриарху Геннадию Схоларию султаном Мехмедом II Завоевателем. Д.И. Полывянный подчеркнул, что Рум в османских представлениях XV в. – это и сама империя османов, правители которой начиная с Баязида Илдырыма титуловались султанами Рума. Как общности с особым статусом миллеты создавались гораздо позднее и прежде всего для деноминаций, которые не укладывались в конфессиональные рамки «классических» авраамических религий. Это не отрицает того факта, что султаны возлагали ответственность за христианское население именно на константинопольского патриарха. Однако в привычном смысле слова Рум-миллет как общность православного населения империи сформировался за рамками раннеосманского времени.
В свою очередь, развенчание мифа о раннем происхождении Рум-миллета ставит вопрос о характере отношений между султанской властью и институтом православной церкви. Этот вопрос стал предметом исследования И. Тютюнджиева в его специальной работе о судьбе Тырновской патриархии в период Османского владычества и Т. Пападеметриу, рассматривающего проблему взаимоотношения османского правительства и православных первоиерархов с точки зрения экономических выгод обеих сторон.
Сложную конфессиональную картину раннего периода османского владычества демонстрирует пример деревни Крупник – центра Крупнишской епархии в составе Кюстендильского санджака, демонстрирующий активную деятельность православного духовенства в этом регионе и прежде всего епископов: заказ дорогогостоящих богослужебных книг, строительство новых каменных храмов (наиболее известный – храм св. Димитрия Солунского в с. Бобошево). Османские описи показывают, что еще в середине XVI в. удельный вес мусульманского населения в Крупнике был невелик, но к концу XVII в. подавляющая часть ее жителей – мусульмане. Такая динамика, несомненно, связана с тем, что в районе этой деревни проходила военная дорога вдоль реки Струмы, охранять которую было первоначально поручено христианской «райе», а затем уже лицам, исповедующим ислам. В более широком плане эти процессы прослеживаются на материалах Родоп, что было подробно рассмотрено Е. Радушевым и Р. Градевой.
Отдельную часть своего доклада Д.И. Полывянный посвятил дискуссионной проблеме новомученичества в османских землях, ставшей предметом новейших монографий М. Д. Бауэра и Т. Крстич. Исследователь обратил внимание аудитории на понятие «импресарио мученичества», введенное в оборот Т. Крстич, в которое вписывается и история появления новомучеников в болгарских землях в XVI в. В житиях софийских новомучеников Георгия и Николая присутствует мотив активного участия представителей православного духовенства в подготовке будущего мученика. По мнению Д.И. Полывянного, сюжет, когда духовник, действуя как «импресарио мученичества», последовательно ведет героя к совершению его подвига, отражает реалии раннеосманской эпохи, в которых православное духовенство было вынуждено отвечать на вызовы своего времени, прежде всего, переход части населения в ислам. С точки зрения конфессиональных отношений «мученичества» зачастую содержат любопытные детали: так, в «Житии» св. Николая Софийского в качестве предмета поклонения мученику выступает его окровавленная феска, найденная и сохраненная священником.
Подводя итоги, Д.И. Полывянный отметил, что опираясь на концепцию противостояния больших групп в данный период, будь то этнос или религиозный признак, исследователь неизбежно столкнется с сильной аберрацией. Османская империя в период своей начальной истории – это одно общество, в котором существуют сообщества людей разных культур и социальных статусов¸ обладающих разными правами. Сообщества и люди взаимодействуют, разделяют многие общие интересы и не стремятся заведомо нарушать хрупкий мир, наступивший после завоевания. Безусловно, сталкиваясь с разными ситуациями, христиане и мусульмане далеко не всегда находят компромисс, но не находятся они и в состоянии «вечной ненависти». Любые споры в эту эпоху решаются в том числе и путем сотрудничества. Стереотип об уничижительном отношении османов к именно к славянской (в смысле языка) культуре также не находит подтверждения в источниках.
Так, болгарский исследователь Дилян Русев нашел в ранее недостаточно исследованной османской хронике Кемальпаша-заде начала XVI в. пересказ болгарского апокрифа «Видение пророка Исайи», известного в науке как «Болгарская апокрифическая летопись». Показательным примером является и история с перенесением в 1469 г. в Рильский монастырь мощей св. Иоанна Рильского, осуществленным султанским распоряжением при посредничестве мачехи султана Мехмеда II Фатиха Мары Бранкович. Не выдерживает критики и теория «священной войны» мусульман и христиан, когда оказывается, что и с той и с другой стороны воевали мусульмане и христиане. Довольно сложной представляется и картина «массового обращения в ислам», в которой находят место и насилие, и личные убеждения, и экономические выгоды новообращенных. Благодаря исследованию протоколов шариатского суда опровергнут миф о тотальном правовом ущемлении прав христианского населения. По словам Д.И. Полывянного, в этом вопросе даже присутствует «позитивная дискриминация мусульманина», поскольку мусульмане могут пользоваться только своим судом, в то время как евреи и христиане по ряду вопросов могут обратиться и в свой, и в кадийский суд. Хорошо известен случай, когда благодаря решению кадийского суда, еврейская община сумела наказать негодяев, которые насильно заставили еврейского подростка принять ислам. Таким образом, по мнению Д.И. Полывянного, в раннеосманский период империя являлась системой, которая достаточно гибко подстраивалась к сложившемуся на подвластных землях положению вещей.