Коллоквиум "Христианство и ислам в истории Средиземноморья и европейского Востока. Средние века – Новое время". Москва

Коллоквиум проводится в рамках исследовательского проекта, цель которого – разработка ряда спорных аспектов взаимодействия религий и культур в зонах распространения ислама и христианства (руководитель - профессор Михаил Владимирович Дмитриев).

Одна из разрабатываемых гипотез предполагает наличие существенных различий между восточно-христианскими  и западно-христианскими традициями в их отношении к мусульманам и исламу. Задача в том, чтобы увидеть, насколько значимые и какие именно результаты может принести сравнительный подход в изучении исторического опыта взаимодействия восточного христианства и ислама. Под сравнительным подходом в данном случае понимается разработка гипотезы, согласно которой некоторые конститутивные и специфически конфессиональные особенности восточнохристианских религиозных традиций позволяли обществам византийского цивилизационного круга строить отношения с исламом как религией и мусульманским миром в целом иначе, чем это происходило на латинском Западе. Не исключено, что эта традиция была структурным явлением (structure de longue durée, в терминологии Фернана Броделя и Жоржа Гурвича), которая оказала существенное влияние на практику отношений Российской империи и Русской православной церкви с исламом в XVIII – начале ХХ вв.

Вторая гипотеза состоит в том, что динамика развития моделей терпимости/нетерпимости, религиозно-культурного плюрализма и того диалога культур, который в англосаксонской традиции принято называть accommodating cultural differences, объясняется не столько конфессиональными особенностями восточного и западного христианства или ислама, сколько плотностью социальных связей. Поэтому, возможно, на Востоке, где сеть социальных связей была очень плотной, выработались отличные от западных механизмы снятия религиозно-культурных противоречий. Они находили выражение и в религиозных доктринах различных конфессий, и в праве (например, мусульманском), и в повседневной практике. Своеобразной "лакмусовой бумажкой" может служить историческая динамика талмудического права и раввинистической этики, в рамках которых отношение к иноверцам, проблемам диаспоры, гетто и пр. менялось в зависимости от жесткости социального контекста. Представляется, что эта гипотеза в какой-то мере может объяснить и то, почему в Новое и Новейшее время уровень терпимости на Западе постепенно возрастали, а мусульманский Восток по этому пути не пошел. Взяв на себя роль мирового экономического, политического и культурного центра мировой системы, Европа и Северная Америка превратились в пространство особо тесного взаимодействия разных по культуре сообществ и, соответственно, выработали новые, внерелигиозные, механизмы снятия противоречий между ними. В механизмах построения моделей религиозного плюрализма в этом случае играют свою роль и  конфессиональные особенности, но учитывать их нужно, видимо, под особым углом зрения, задаваясь вопросом, как конфессиональные особенности и традиции той  или иной религии влияли и влияют на объективный процесс выработки механизмов снятия культурных противоречий.

Первая гипотеза сложилась в ходе осуществления в 1993 – 2011 гг. международной исследовательской программы «Влияние православия и западного христианства на общества. Сравнительный подход» (информация на сайте Центра украинистики и белорусистики истфака МГУ – www.hist.msu.ru/Labs/UkrBel). Вторая была предложена участниками  семинаров, организованных  фондом Марджани и Центром украинистики и белорусистики истфака МГУ в октябре и декабре 2011 года. Практически-прикладные аспекты нашего проекта являются продолжением работ, начатых в 2008-2011 гг. проектом «Сравнительная история европейских религиозных традиций: христианство, ислам, иудаизм» (Regional seminar for excellence in teaching; более подробно: www.hist.msu.ru/Labs/UkrBel). 

 Уточненная программа

Update: Программа с хронометражем