Матиас Ридль в научном семинаре Лаборатории «Христиане перед лицом Ислама. Византия, Русь, «латинский Запад», X-XVII вв.: структурные различия стратегий accommodating cultural differences?»

11 октября 2013 года Лаборатория медиевистических исследований провела очередной семинар "Христиане перед лицом Ислама. Византия, Русь, «латинский Запад», X-XVII вв.: структурные различия  стратегий  accommodating cultural differences?", в котором с докладами выступили руководитель семинара М.В. Дмитриев и профессор исторического факультета Центрально-Европейского университета в Будапеште Матиас Ридль.

11 октября 2013 года Лаборатория медиевистических исследований провела очередной семинар "Христиане перед лицом Ислама. Византия, Русь, «латинский Запад», X-XVII вв.: структурные различия  стратегий  accommodating cultural differences?" в рамках субпроекта «Дискурсы религиозной нетерпимости и модели конфессионально-культурного плюрализма в православных и западнохристианских обществах Европы в Средние века и раннее новое время (компаративный анализ)».  М.В. Дмитриев открыл семинар кратким докладом  «Христиане перед лицом мусульман и иудеев на Западе и Востоке Европы в Средние века (несколько компаративистских наблюдений)». Речь шла о результатах международного проекта, посвященного сравнительному анализу отношения православной и католической культуры Средних веков к иудаизму и евреям («Toleration and Persecution. Christian Attitudes to Jews and Judaism in "Latin" and "Orthodox" Christendom. Medieval and Early Modern Perspectives»). Главный результат проекта состоит в том, что понятие «христианский антисемитизм» с исторической точки зрения оказывается не вполне корректным, так как, как выясняется, что  отношение в средневековой православной культуре Востока Европы к иудеям было иным, чем на Западе, и следует говорить, может быть, о двух моделях антииудаизма и антисемитизма, о христианском антисемитизме в православно-византийском и западно-христианском изводах. Результаты проекта отражены  в двух книгах[1] и ряде статей. Если же дать очень краткий ответ на вопрос, в чем выражаются эти асимметрические черты в отношении иудаизма и евреев в восточном и западном христианстве, то главным будет тезис об отсутствии в  опыте традиционных православных культур (вплоть до середины 17-го века) «химерического антисемитизма», используя термин и стоящую за ним концепцию G. Langmuir’a[2]. Далее, дав ряд объяснений и примеров по проблеме асимметрии между двумя традициями в этой области, Дмитриев представил и обосновал вопросы, на которые предстоит отвечать в дельнейшем. Насколько эти асимметрические черты отношения к иудаизму весомы, релевантны, не маргинальны? В какой степени они отражаются в теологической мысли, литургической практике, а затем в ментальности и «переживаемом» христианстве? Как эти асимметрические черты могут быть объяснены и, если они могут быть объяснены, - то в какой степени они могут быть объяснены конфессиональной спецификой западного и восточного христианства?

Другой доклад  (много более обширный) сделал Матиас Ридль (Центральноевропейский университет, Будапешт): «Религиозное разномыслие и восстание: общины «иноверцев» в Средние века и их наследие».

В докладе речь шла о том, как в XI – XIII вв. на латинском Западе сложилась такая модель восприятия истин христианской веры, которая требовала проведения максимально ясной разделительной линии между правоверием и «ересью». Другая сторона того же процесса, как показал М. Ридль, - это остро конфликтные и кризисные ситуации, который порождала данная модель на протяжении средневековья. Таковой была и ситуация, порожденная интерпретациями учения Иоахима Флорского в XIII и последующих веках. М. Ридль дал подробную характеристику учению Иоахима и тех тенденций в религиозно-общественной мысли, которые на это учение опирались. Главным вопросом в этой части доклада стал вопрос о роли эсхатологического учения Иоахима в движении апостоликов и в восстании Дольчино. В дискуссии обсуждался, главным образом, вопрос о связи между средневековой религиозной нетолерантностью и «жестким» подходом к определению критериев религиозной истины и религиозного заблуждения. Высказывалась идея, что вплоть до XVIII века православный восток Европы не знал столь же строгой логики интерпретации вопроса о «ереси». Если это так, необходимо изучить,  как такая неопределенность в решении вопроса о «ереси» сказывалась на других сторонах отношения к «иноверцу», в том числе – к иудею, мусульманину, язычнику.

 

---

[1] Les Chrétiens et les Juifs dans les sociétés de rites grec et latin. Approche comparative. Actes du colloque organisé les 14-15 juin 1999 а la Maison des Sciences de l’Homme (Paris). Textes réunis par M. Dmitriev, D. Tollet et E. Teiro. Paris: Honoré Champion Editeur, 2003 ; Евреи и христиане в православных обществах  Восточной Европы.Под ред. М.В. Дмитриева. М.: Индрик, 2011.

[2] Langmuir G.I. Toward a Definition of Antisemitism. Berkeley, 1990