• A
  • A
  • A
  • АБВ
  • АБВ
  • АБВ
  • А
  • А
  • А
  • А
  • А
Обычная версия сайта

Новости

"Современная историография генезиса модерных наций" (Германия, Франция, Греция): воркшоп проекта "От nationes Средних веков к нациям Нового времени на Западе и Востоке Европы"

25 февраля 2016 г. прошел workshop, организованный Лабораторией медиевистических исследования совместно с Германским историческим институтом в Москве в рамках проекта «От nationes Средних веков к нациям Нового времени на Западе и Востоке Европы». Публикуем репортаж о событии.

"Современная историография генезиса модерных наций" (Германия, Франция, Греция): воркшоп проекта "От nationes Средних веков к нациям Нового времени на Западе и Востоке Европы"

Цель соответствующей серии семинаров в том, чтобы проследить становление института модерной нации на Западе и Востоке Европы в сравнительной перспективе в поисках ответа на ряд важных вопросов: когда рождается институт модерной нации? Каковы основные факторы-корреляты генезиса модерных наций? Обязательно ли модерная нация рождается в этатистском оформлении? Может ли исторический опыт восточных славян быть вписан в контекст модерного европейского нациогенеза? и др.

В этот раз в центре двух докладов и дебатов была историография генезиса национального самосознания в Греции и Франции, особенно - спорные и неизученные проблемы нациогенеза в странах Запада и Востока Европы в раннее Новое время. В принципе, круг вопросов, на которые хотелось бы получить ответы, широк:
- Какие именно исследовательские проблемы нациогенеза ставятся в современной историографии соответствующих стран?
- Каковы (в понимании современной историографии) механизмы и процессы нациогенеза?
- Как решается вопрос о времени складывания национального самосознания (идентичности) в соответствующих обществах?
- Как специалисты изучают и как понимают роль «этничности» и средневековых традиций в формировании модерных наций?
- Как исследователи изучают и как трактуют роль христианства в генезисе модерных национальных идентичностей?
- Какие проблемы признаются пока не изученными?

Первый доклад сделала О.Е. Петрунина (МГУ; «Греческая историография нациогенеза»).
Два других доклада слелали А.В. Доронин (ГИИМ; «Проблема генезиса модерной нации в Германии в современной немецкой историографии»)и М.В. Дмитриев (МГУ/ВШЭ; «Французская и американская историография генезиса модерной нации во Франции»). Резюме двух этих докладов будут опубликованы позже.
 
О.Е. ПЕТРУНИНА (д.и.н., доцент
исторического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова).
"Греческая историография нациогенеза".
Многие конструкты, созданные для объяснения исторических процессов в Западной Европе, плохо применимы к иным, в частности, греческим реалиям. Это относится и к периодизации истории и к проблеме нациогенеза. Как определить роль Средневековья в становлении греческой нации, если мы не можем точно определить границы греческого Средневековья?
Греческие историки и не только, то есть все, кто нанимается проблемами нациогенеза в Греции исходят из того, что никакой универсальной модели становления модерных наций не существует. В их точки зрения все нации делятся на появившиеся в новое время (по западноевропейской терминологии) и сложившиеся значительно ранее. К числу последних греки относят себя, армян и евреев. Соответственно, все, что европейцы и американцы говорят о генезисе наций в новое время, имеет отношение к кому угодно, но только не к этим трём. Греческая нация, как считает мейн-стрим греческой историографии, существует уже на протяжении нескольких тысячелетий, её представителями были жители древнего Крита, Микен, Кикладских островов. То есть, если по отношению к немцам и французам можно спорить о примордиалистском и вариантах конструктивистского подходов, то в отношении греков все абсолютно однозначно. Греки всегда были греками, даже в период отсутствия национального сознания. К примеру, в Византии оно было в значительной степени подавлено христианством.
В Османское время, которое рассматривалось как в некотором роде продолжение византийской истории, греки долгое время не выделяли себя из единой православной общности Империи.
Поворот в сторону этнического принципа в ущерб конфессиональному был связан с проникновением в греческую среду идей европейского Просвещения. В это время среди немногочисленной группы греческих книжников начинает формироваться этноцентрический дискурс, который сразу столкнулся с необходимостью определить критерии собственной идентичности. Они были сформулированы уже тогда и в целом остаются общепринятыми и неизменными и по сей день: это единство веры, языка и культурной традиции. Вера стала пониматься специфически: появилось представление о греческом национальном православии как единственно правильном.
«Греками мы называем воспитанных в нашей культурной традиции», - эти слова Исократа служили и служат по сей день отправной точкой для интерпретации понятия «грек». Дело за малым: осталось определить, что такое греческая культурная традиция. Этим греческая историография и занимается с момента своего появления и по сей день.
Первая проблема, с которой столкнулась греческая общественная мысль и которая дала толчок развитию научной национальной историографии, это разрыв в греческой культурной традиции, обусловленный пришедшим с Запада негативным отношением к Византии. Косвенно ставилась под сомнение и положительная роль христианства в национальной истории. Это отношение свойственно большинству греческих светских просветителей. Как еще в 1830-е гг. полагали греки, получившие образование в Европе, упадок Греции начался после Пелопоннесской войны, а римское завоевание лишило греков независимости, которой они не имели вплоть до национально-освободительной революции 1821 г.1 Масла в огонь подлила вышедшая в середине 1830-х годов книга Я.Ф. Фалмерайера «История полуострова Морея в средние века»2. Автор утверждал, что современные греки не могут считаться преемниками древних, поскольку в средние века территория Греции была заселена албанцами и славянами.
В это время греческие историки поставили перед собой задачу ликвидировать этот разрыв и успешно её решили: в 1860 г. вышел первый том 15-титомной «Истории греческой нации»3 К.Папарригопулоса, впоследствии названного отцом греческой историографии. Этот том был полностью посвящен анализу греческой мифологии и ее интерпретаций, а также вопросу о происхождении греческой нации, которое относилось к доисторическим временам. Все издание, публикация которого завершилась в 1876 г., соединяло в одно целое древнегреческую, византийскую и османскую историю греков и доводилось до 1821 г. К началу ХХ века не только большинство историков, но и широкая общественность усвоили два постулата: во-первых, Византия – неотъемлемая и полноценная часть греческой культурной традиции; во-вторых, если какие-то негреки и приходили на греческую территорию, то их число было не так велико, чтобы повлиять на непрерывность греческой истории. Если первый тезис можно считать твёрдо доказанным, то второй продолжал вызывать сомнения и вызывает их по сей день. Работы, критикующие концепцию Фалмерайера, продолжают появляться. Но острие критики теперь направлено не против тезиса об отсутствии кровного родства между древними и новыми греками, а против тезиса от отсутствии культурной преемственности между ними4. Таким образом греческая историография решила важную для национальной самоидентификации греков задачу и постулировала диахроническое единство греческой нации. Считавшаяся положительной в Османской время и поставленная под сомнение в эпоху Просвещения роль христианства в национальной истории вновь была признана положительной. На сегодняшний момент этот подход не разделяют только неоязычники, которых никто не воспринимает всерьез. Символом консенсуса по этому вопросу стало начатое в 1970-е гг. издание коллективной монографии «История греческой нации», своего рода обновленного труда Папарригопулоса. В его написании приняли участие свыше 300 греческих историков, филологов и искусствоведов. Этот неоднократно переиздававшийся 17-титомный корпус объединяет национальную историю от эпохи палеолита до конца ХХ в.
Однако на практике имеется несоответствие между вроде бы всеми разделяемым методологическим подходом и реальной областью исследований, в которой сейчас работает большинство историков, изучающих греческую историю после Византии. Они заняты в основном исследованием локальных сообществ, отдельных общин диаспоры, Османской Империи, венецианских владений. И хотя сами историки не ставят под сомнение постулат о временном единстве греческой нации, результаты их исследований часто свидетельствуют о другом. К примеру, попадая в чужую среду, греки сохраняли общинное единство, но их самосознание строилось на тех же принципах, что и у их окружения: если в Османской империи доминирующим был конфессиональный критерий самоидентификации, то таковым он часто был и у греков; а греки Венеции и Падуи воспринимали себя не как нация, но как землячество5.
Интерес греческих исследователей к этой проблематике объясняется необходимостью решить вторую важную с точки зрения единства национальной истории проблему: доказать пространственное единство различных греческих субэтносов и этнических групп. Эта проблема оказалась более сложной и ее решение потребовало гораздо больше сил и времени.
Кроме того, остаётся актуальной проблема перехода от единой ромейской общности османского времени к греческой нации современного типа. При этом греческие историки и филологи продолжают считать, что происшедшие перемены затронули только сферу самосознания, но природная сущность греческой нации, сложившейся еще в древности, не претерпела изменений6.
Наконец, особую проблему для греческой историографии составляет изучение тех периодов национальной истории, когда единство нации уже в новое время было поставлено под сомнение в связи с тем, что после образования Греческого королевства три четверти греков остались за его пределами, главным образом, во владениях османских султанов.7
Таким образом, в греческой историографии доминирует примордиалистский подход к восприятию собственной нации. Отступление от него было бы воспринято как покушение на национальную идентичность. Такая ситуация, вероятно, препятствует развитию науки, зато способствует сохранению этой идентичности.
 
1 Αἰνιᾶν Δ. Ἀπομνημονεύματα // Ἀπομνημονεύματα ἀγωνιστῶν τοῦ ᾽21. Ἐπιμ. Ἐμμ. Γ. Πρωτοψάλτη. Τ. 7. Ἀθήναι, 1956. Σ. 11-12.
2 Fallmerayer J.Ph. Geschichte der Halbinsel Morea während des Mittelalters. 2 Teile. Stuttgart-Tübingen, 1830-1836.
3 Παπαρρηγόπουλος Κ. Ἱστορία τοῦ Ἑλληνικοῦ ἔθνους, ἀπὸ τῶν ἀρχαιοτάτων χρόνων μέχρι τῶν νεωτέρων. Τ.Α. Ἐν Ἀθήναις, 1860.
4 См., напр.: Weludis G. Jacob Philipp Fallmerayer und die Entstehung des neugriechischen Historismus.\\ Südostforschungen 29, 1970. S.43-90; Σκοπετέα Ε. Φαλλμεράϋερ. Τεχνάσματα του αντιπάλου δέους. Αθήνα, 1997.
5Κατσιαρδή-Hering O. ΗελληνικήπαροικίατηςΤεργέστης, 1750-1830. Τ. I-II. Αθήνα, 1986; Κατσιαρδή-Hering O. Τεχνίτες και τεχνικές βαφής νημάτων: από τη Θεσσαλία στην Κεντρική Ευρώπη (18ος- αρχές 19ου αιώνα). Αθήνα, 2003; Κοτζαγεώργης Φ. Οι Χριστιανοί στν περιοχή Κίρτζαλι (15ος – 17ος αι.): δημογραφικές παράμετροι // Ανατολική Ρωμυλία (Βόρεια Θράκη): ιστορία και πολιτισμός. 1ο Πανελλήνιο συνέδριο. Κομοτηνή, 4-6 Απριλίου 2008. Κομοτηνή, 2009. Σ. 141-158; Κοτζαγεώργης Φ. Τα αγιορείτικα μετόχια στη Λήμνο κατά την οθωμανική περίοδο // Η εξακτίνωση του Αγίου Όρους στον Ορθόδοξο κόσμο. Θ´Διεθνές επιστημονικό συνέδριο. Πρακτικά συνεδρίου. 21-23 Νοεμβρίου 2014. Θεσσαλονίκη, 2015. Σ. 107-120; Παπαδία-Λάλα A. Ευαγή και νοσοκομειακὰ ιδρύματα στη βενετοκρατούμενη Κρήτη. Ελληνολατινική Ανατολή – Oriens Graecolatinus, 4. Ελληνικό Ινστιτούτο Βυζαντινών και Μεταβυζαντινών Σπουδών της Βενετίας και Βικελαία Δημοτική Βιβλιοθήκη Ηρακλείου. Βενετία, 1996; Παπαδία-Λάλα A. Ο θεσμός των αστικών κοινοτήτων στον ελληνικό χώρο κατά την περίοδο της βενετοκρατίας (13ος-18ος αι.). Μια συνθετική προσέγγιση. Ελληνικό Ινστιτούτο Βυζαντινών και Μεταβυζαντινών Σπουδών Βενετίας. Βενετία, 2004, 2008².
6 Δημαράς Κ.Θ. Νεοελληνικός Διαφωτισμός. Αθήνα, 1977; Δημαράς Κ.Θ. Νεοελληνικός Ρομαντισμός. Αθήνα, 1982; Πολίτης Α. Ρομαντικά χρόνια. Ιδεολογίες και Νοοτροπίες στην Ελλάδα του 1830-1880. Αθήνα, 1993; Μεταλληνός Γ. Τουρκοκρατία: οι Έλληνες στην Οθωμανική αυτοκρατορία. Αθήνα, 1998; Μεταλληνός Γ. Φωτομαχικά – Αντιφωτομαχικά. Το φως του Παναγίου Τάφου στον διάλογο Διαφωτισμού – Ορθοδοξίας. Αθήνα, 2001; Αθήνη Σ., Ξούριας Γ. Νεοελληνική γραμματεία. 1670-1830. Αθήνα, 2015; Katsiardi-Hering O. Identitätssuche und Europa-Bild der Neugriechen vom 17. bis zum Anfang der 19. Jahrhunderts // Heppner H., Katsiardi-Hering O. (Hgg.) Die Griechen und Europa. Außen- und Innensichten im Wandel der Zeit. Wien, 1998. S. 31-68.
7 Ματάλας Π. Έθνος και Ορθοδοξία. Οι περιπέτειες μιας σχέσης. Από το «ελλαδικό» στο βουλγαρικό σχίσμα. Ηράκλειο, 2003; Κονόρτας Π. Οθωμανικές θεωρήσεις για το Οικουμενικό Πατριαρχείο. 17ος – αρχές 20ου αιώνα. Αθήνα, 1998; Σβολόπουλος Κ. Κωνσταντινούπολη 1856-1908. Η ακμή του Ελληνισμού. Αθήνα, 1995; Σταματόπουλος Δ. Μεταρρύθμιση και εκκοσμίκευση. Προς μια ανασύνθεση της ιστοριάς του Οικουμενικού Πατριαρχείου τον 19ο αιώνα. Αθήνα, 2003.

Знакомство с современной историографией нациогенеза мы предполагаем продолжить и позже. Если Вы хотите внести вклад в наш проект, пишите М.В. Дмитриеву (dmitrievm300@gmail.com).