Выездной семинар «Христианство и "иноверцы" в истории Европы, России и Евразии: структуры взаимоотношений, причины конфликтов, опыт взаимной толерантности X - XXI вв.» (г. Гусь-Хрустальный)

22 — 23 июля 2012 года в Гусь-Хрустальном Владимирской области Михил Дмитриев провел двухдневный выездной семинар «Христианство и «иноверцы» в истории Европы, России и Евразии (структуры взаимоотношений, причины конфликтов, опыт взаимной толерантности, X - XXI вв.)».

22 — 23 июля 2012 года в Гусь-Хрустальном Владимирской области под руководством Михаила Дмитриева состоялся двухдневный выездной семинар, организованный в рамках исследовательского проекта ЛМИ ВШЭ «Восток и Запад Европы в Средние века и раннее Новое время: общее историко-культурное пространство, региональное своеобразие и динамика взаимодействия» и её субпроекта «Дискурсы религиозной нетерпимости и модели конфессионально-культурного плюрализма в православных и западнохристианских обществах Европы в Средние века и раннее новое время (компаративный анализ)». Тема семинара – «Христианство и «иноверцы» в истории Европы, России и Евразии (структуры взаимоотношений, причины конфликтов, опыт взаимной толерантности, X - XXI вв.)».

Особенность этой встречи состояла в том, что она объединила тех специалистов, кто хочет понять, в чём же на самом деле православные традиции отличны от католических и протестантских, христианские – от исламских, шиитские от суннитских, те и другие – от иудаизма, иудейские – и от исламских, и от христианских, а все они вместе взятые – от, скажем, буддизма и индуизма.

Цель была в том, чтобы поделиться опытом исследования и преподавания взаимоотношений не-христианских и христианских религиозных традиций в истории России, Евразии и Западной Европы. Внимание было сосредоточено, однако, на историческом опыте взаимоотношений христианских обществ с исламом. Точкой отталкивания стала (конечно же!) научная гипотеза, разрабатываемая в Лаборатории медиевистических исследований факультета истории НИУ ВШЭ, о том, что старая, традиционная культура византийско-православного христианства относилась к исламу и мусульманам существенно менее враждебно, чем культура «латинского» мира. Почему? Не в том ли дело, что некоторые пока ещё не идентифицированные конфессиональные особенности западного и восточного вариантов христианства существенно сказывались на формировании разных моделей религиозно-культурного плюрализма в «латинской» и православной частях христианской Европы? Исключено ли, что такие отличия имели структурный характер? Отсюда и попытка проследить предполагаемое воздействие этих структурных традиций на идеологию и практику (дискурсы) взаимодействия с исламом и мусульманами в Российской империи.

Поставленные в повестке дня семинара «жгучие» big issues:

- что сегодня известно о факторах (причинах?), порождавших конфликты между христианством, исламом и другими не-христианскими традициями в истории Восточной Европы (от Вислы до Урала, от Черного моря до Балтийского и Белого морей), «латинского» и секулярного Запада, Средней Азии, Кавказского региона и Балкан?

- об историческом опыте мирного взаимодействия и толерантного сосуществования разных культурно-религиозных традиций?

- о «структурах большой длительности» (или, иначе говоря, долговременных закономерностях) во взаимных отношениях (конфликты, взгляд друг на друга, взаимные влияния, взаимное приспособление) между христианством и другими религиями в этих регионах?

Гостеприимным хозяином и организатором с «владимирской» стороны стал доцент Владимирского университета, кандидат философских наук о. М. Л. Хижий. Семинар объединил историков религий, работающих во Владимирской области, Иваново и в Москве. С докладами выступили профессора Е.И. Аринин (Владимир), Д.И. Полывянный (Иваново), Д.Ю. Арапов и М.В. Дмитриев (МГУ им. М.В. Ломоносова, НИУ ВШЭ), доценты М.Л. Хижий и Т.И. Хижий (Владимирский госуниверситет), специалист по истории средневековой Испании М.А. Астахов (МГУ). Они спорили друг с другом, а к ученым дебатам внимательно прислушивались (внося в них творческий вклад) около 20 преподавателей, аспирантов и студентов из Владимира и Гусь-Хрустального.

В докладе проф. Е.И. Аринина речь и шла о состоянии и потребностях развития сравнительного религиоведения в наших университетах. Было сказано и о том, насколько востребованы знания о христианстве и его взаимодействии с исламом в нашем обществе, и о том, с какими трудностями мы здесь сталкиваемся.

Д.И. Полывянный скептически воспринимает гипотезу о большой роли собственно конфессиональных факторов в более или менее спокойном взгляде православной культуры Византии и Балкан на ислам. По его наблюдениям, имперские принципы Византии, политический прагматизм, вариативность ситуаций вели к тому, что в этой части не-западного мира с мусульманами уживались легче, чем на «латинском» Западе.

А о том, как и именно выглядела ситуация, например, в католической Испании (точнее – на Пиренейском полуострове, так как в Средние века Испании как Испании ещё не было), рассказал М.А. Астахов. Главный и характерный парадокс с которым мы здесь имеем дело – это почти что полюбовные отношения с исламом до XIV века и резкий поворот к худшему в XIV- XVI веках и позднее… Почему?

М.В. Дмитриев, подчеркивал в своем докладе и выступлениях, что удельная и Московская Русь в их отношениях с исламом пошли но иному пути, чем Испания. Там где следовало бы, как кажется, ожидать крестовых походов, реконкисты, насильственного обращения или изгнания мусульман со старых и захваченных территорий Московского царства, русское государство, церковные власти, общество идут по иному пути – пути интеграции и мусульманской знати, и рядовых мусульман в рядах пестрого населения России, сохраняя за мусульманами и свободу веры, и равные с православным населением права… Почему? М.В. Дмитриев думает, что дело тут именно в особенностях восточного христианства как особой конфессии и не-западных чертах пришедшего в Россию из Византии религиозного опыта…

Д.Ю. Арапов, как и Д.И. Полывянный, в предположением М.В. Дмитриева скорее не согласен, хотя признает, что отталкивается в своих оценках не от опыта Московской Руси, а от опыта имперской России. Он посвятил своё выступление нашим знаниям о том, какова была политика монархии Романовых и Русской Православной Церкви в отношении мусульманского населения Поволжья во второй половине XIX века по сравнению с Кавказским регионом и Средней Азией. Эта политика, считает проф. Арапов, была, конечно, примирительно-прагматической, интегративной, избегавшей резкой дискриминации мусульман, но основывалась она не на религиозных посылках, а на политической трезвости и рациональном расчете.

Т.И. Хижая проверяет гипотезу о примирительно-веротерпимых началах в самих православных конфессиональных традициях опытом изучения истории очень многочисленных групп иудействующих в России XIX века. Факт, установленный исследованиями и самой Т.И. Хижей, и других историков – это массовое вовлечение крестьян русской глубинки в спонтанно возникшие общины «субботников», отступавших от христианства в «ветхозаветничество». Это явление резко противоречит широко циркулирующим стереотипам об острой религиозной враждебности православных традиций к иудаизму. И снова вопрос «почему?» остается пока без ответа….

М.Л. Хижий в своём докладе перенёс участников в начало XX века. После закона о веротерпимости 1905 года тема отношений между конфессиями Российской империи стала актуальнее прежнего. Церковные историки обсуждали опыт Османской империи, сравнивали ситуацию на Балканах с российской, предлагали сделать выводы «за» или «против» религиозного плюрализма… Но грянул 1917 год, и всё переменилось так, как никто и не мог предвидеть в начале века….

Нужно ли удивляться, что после таких докладов времени на дискуссии всякий раз не хватало? Мы надеемся продолжить их на гостеприимной Владимирской земле в следующим году… Или уже этой осенью?