Вторая академическая дискуссия из цикла "Дискуссионное Средневековье". Тема: «Секулярное» в христианской культуре Востока и Запада Европы в Средние века.

19 декабря 2012 года в Лаборатории медиевистических исследований НИУ ВШЭ состоялась вторая академическая дискуссия из цикла "Дискуссионное Средневековье", которая была посвящена теме: «Секулярное» в христианской культуре Востока и Запада Европы в Средние века. Докладчиками и основными дискутантами выступили М.В. Дмитриев и Ф.Б. Успенский.

19 декабря 2012 года в Лаборатории медиевистических исследований НИУ ВШЭ состоялась вторая академическая дискуссия из цикла "Дискуссионное Средневековье", которая была посвящена теме: «Секулярное» в христианской культуре Востока и Запада Европы в Средние века. Докладчиками и основными дискутантами выступили М.В. Дмитриев и Ф.Б. Успенский.

Начавшийся цикл дискуссионных встреч является частью более обширной программы «Восток и Запад Европы в Средние века и раннее Новое время» (руководитель проекта – М.А. Бойцов; информация на сайте ЛМИ ВШЭ) и имеет целью выносить на обсуждение специалистов те или иные спорные проблемы сравнительной истории Запада и Востока Европы, прежде всего – Запада Европы и Руси и России. Заветная мысль участников и организаторов: может быть, такие дискуссии помогут созданию революционно нового формата учебных пособий, которые будут сопровождать университетские курсы и которые будут по-настоящему междисциплинарными, компаративистскими, в высшей степени отвечающими современному состоянию исследований, проблемно-острыми и очень стимулирующими творческую и профессионально-ответственную мысль будущих историков. 

В этот раз в центр дискуссии (собравшей около 20 участников в первой фазе, несколько меньше – во второй) был поставлен вопрос о сходстве и несходстве православного региона Европы с «латинским» Западом в том, что касается соотношения «мирского» и «церковного» в христианских культурах. Поскольку встречи задуманы как нарочито-дискуссионные, в первоначальной повестке дня присутствовали и такие глобальные темы как «цезарепапизм», «папоцезаризм», «теократия», «два меча» и «симфония»: исчерпана ли проблематика? генезис секуляризации и секуляризма Нового времени: проблематика, состояние исследований, гипотезы…; проблематика секуляризации и секуляризма в контексте византийско-православных религиозно-культурных традиций… Разумеется, такие вопросы ставятся, так сказать, «на вырост», в надежде, что у нашего дискуссионного мира долгое и счастливое будущее, продуктом которого станут и книги, в которых острые и острейшие проблемы исторического познания будут поставлены «весомо, грубо, зримо».

Встреча открылась обсуждением большого доклада Ф. Б. Успенского (Инслав РАН; НИУ ВШЭ). Поношение останков как кара и как венец аскезы? Речь шла о завещании скончавшегося в 1159 г. митрополита киевского Константина, который повелел черниговскому епископу Антонию: «По смерти моей не погребай моего тела, а, привязавши к ногам веревку, извлеките меня из города и повергните псам на съедение». В решение всех контроверз, связанных и с призванием Константина на Русь (в условиях острого кризиса, вызванного поставлением Климента Смолятича), и с его деятельностью как митрополита, с его похоронами были вовлечены и светские власти и, таким образом, мы имеем дело с casestudy, характерным для общей проблематики. Ф.Б. Успенский проанализировал завещание митр. Константина в контексте сведений об аналогичных (хотя и редких) случаях в истории западнохристианских и восточнохристианских культур в Средние века.

М.В. Дмитриев в докладе «Снова о «Святой Руси»: светское и религиозное в протонациональных представлениях старомосковской культуры»вернулся к теме, которая была затронута в время первой дискуссии начавшегося цикла (см. отчет о дискуссии 17 мая 2012 в Лаборатории медиевистических исследований НИУ ВШЭ) – к парадоксам того, как в высказываниях источников Московской Руси и русского фольклора XVIII - XIX вв. понятие «Святой Руси» теряет сколько-нибудь соотносимые с исторической Русью очертания и превращается в понятие метафизическое, мета-историческое и даже религиозно-экклезиологическое (что в своё время было отмечено Г.П. Федотовым и С.С. Аверинцевым). Приведя соответствующие наблюдения над фольклорными и литературными текстами, М.В. Дмитриев связал «парадоксы Святой Руси» с тем, как в древнерусских источниках «протонациональное» переплетается с конфессиональным (а точнее – растворяется в конфессиональном), так что для светского дискурса «этнического» и «национального» не остается ни места, ни предпосылок. В этом отношении православная культура Руси, по предположению Дмитриева, очень глубоко отличается от культур средневекового Запада, а это показывает, насколько концепции, концепты и дискурсы «национального» и национализма укоренены в особом и присущем только «латинскому» Западу «обмирщении» представлений о natio и, соответственно, в особенностях именно западнохристианских дискурсов секулярного и церковного, специфически «западное» соотношение которых, стоит, видимо, в самой прямой связи с генезисом и так наз. «национальных идентичностей», и «национальных» государств.

      Дискуссия показала, что проблематика «секулярного» в христианских культурах Средних веков важна не только сама по себе, но и как необходимый элемент обобщающих интерпретаций проблемы сходств и различий в развитии западных и не-западных обществ и – даже! – проблемы генезиса «национального». Хочется надеяться, что когда-то эти важнейшие вопросы найдут своё место в университетских учебных пособиях нового поколения.