СРЕДНЕВЕКОВЫЙ ХРАМ КАК ЗЕРКАЛО САМОСОЗНАНИЯ ХХ ВЕКА
10 октября в рамках семинара «Символическое средневековье» профессор кафедры всеобщей истории искусства исторического факультета МГУ им. М.В.Ломоносова отец Стефан Ванеян представил доклад «Средневековый храм как зеркало самосознания XX века». Сквозь призму нескольких великих книг о готическом соборе, увидевших свет в двадцатом столетии, наш гость поведал о восприятии средневекового храма выдающимися философами и историками искусства.
На каком языке нужно «разговаривать» с собором? Какие чувства переживал в храме человек XIII века? Какие иконографические замыслы и символы сокрыты в готических порталах и витражах, словно читающих проповедь зрителям? Какими научные методы выработало, отвечая на подобные вопросы, искусствознание XX века и как оно тем самым повлияло на самосознание культуры нашего времени? В ходе занимательного двухчасового разговора докладчик предложил как собственную картину развития историографии, так и собственный взгляд на храмовое, в частности готическое, искусство в целом. Вниманию слушателей был представлен ряд книг, по-разному толковавших средневековый храм.
Начав вроде бы издалека, с некоторых деталей биографии и метода Аби Варбурга, одного из создателей современной науки об искусстве, о. Стефан вскоре перешел к анализу основных направлений в истории средневековой архитектуры. Первым в ряду корифеев стоит Эмиль Маль, автор лишь недавно вышедшей в добротном русском переводе книги «Религиозное искусство XIII века во Франции» (1898). Связывая символику убранства храма с текстами Писания и "Большим зерцалом" Винцента из Бове, Маль видел в соборе эквивалент проповеди. Понимая тайные смыслы скульптурного и изобразительного искусства в пространстве собора, или иконографическую программу, исследователь, как и любой другой человек, вступает в «безмолвный» диалог с Богом, возможный как раз на языке символов, представленных в храме наглядно. Это важно, поскольку Маль одним из первых в истории искусствознания обозначил задачи иконографии и роль ученого-иконографа, призванного «прочитывать» невидимые символы в видимых формах готического собора.
Следующим героем рассказа стал немецкий искусствовед Йозеф Зауэр, богослов, иезуит, бывший ректором Фрайбургского университета перед приходом Хайдеггера, автор книги «Символика церковного здания в восприятии Средних веков на примере Гонория Августодунского, Сикарда и Дуранда» (1902 г.). Зауэр говорил о тщетности поисков более-менее достоверного литературного источника, который позволил бы постичь всю символику готического зодчества. О «схоластике в камне» не может быть и речи. Иными словами, богословские произведения мало что дают для понимания конкретной постройки, а литургические сочинения не объясняют, почему арка стрельчатая, а не круглая.
На волне интереса к феноменологии в начале тридцатых годов Ханс Янцен («О готическом церковном пространстве») предложил обратиться к анализу стен храма, то есть собственно архитектонической структуры, назвав ее «диафанной», что довольно условно можно передать как "прозрачная". Согласно Янцену, загадка храма кроется в совершенно особом пространстве, создаваемом тяготеющей к прозрачности, пронизанной светом стеной. Постройка обладает благодаря ей удивительным оптическо-эстетическим воздействием: ярко освещенный центральный неф светится нематериальным светом на фоненарочно затемненных боковых нефов. Дематериализация архитектурных масс должна была передаваться и находившимся в храме верующим: им как бы давали понять, сколь непрочна их телесная оболочка.
Говоря об Эрвине Панофском («Готическая архитектура и схоластика», 1951), помимо известных постулатов о смысловом единстве архитектурных форм и схоластических сумм, отец Стефан Ванеян разумно обошел стороной спорные моменты трактовки готики у Панофского, однако подчеркнул его стремление, характерное для эпохи, во всем видеть связь между ментальными и визуальными структурами, его желание наглядно являть механику и порядок знания.
Лекция завершилась разговором о немецком философе и историке искусства, творчеству которого о.Стефан посвятил не один год жизни и докторскую диссертацию, воплотившуюся несколько лет назад в книге "Тело символа": Хансе Зедльмайре и его монументальной книге о готическом соборе «Рождение собора» («Die Entstehung der Kathedrale», 1950). Эта книга писалась во время и по окончании войны, когда Зедльмайр за сотруничество с нацистским режимом был уволен с венской кафедры и восстановлен в конце 40-х в Мюнхене. Эта ситуация не могла не отразиться на содержании и общем настроении книги: автор как бы заново, собственными силами, поднимал из руин храм, воспринимая его как метафору старой, разрушенной двумя страшными войнами Европы. Он построил свое "здание" на понятии "отображения", Abbild: храм - отображение Небесного Иерусалима и тем самым материальная возможность приобщения к божеству.
Подводя итоги, наш гость отметил присущий каждому автору если не субъективизм, то во всяком случае высокий уровень вовлеченности в непосредственный процесс изучения и трактовки готики, причиной которого было глубокое, сродни мистическому, эмоциональное переживание архитектурного целого. Не имеет значения, в рамках какой исследовательской парадигмы изучается собор, какие методы и принципы выбирает автор, все равно и в трагический двадцатый век собор не утратил своей значимости в глазах европейцев, вновь и вновь заставляя рассуждать о своей сущности историков искусства. В дискуссии принял живое участие известный специалист по истории византийского искусства, Алексей Михайлович Лидов, автор целого ряда довольно оригинальных идей о сакральных пространствах в средневековом зодчестве. Мы надеемся в самом скором времени поломать копья и над его теориями.
Репортаж Лады Ковальчук и Олега Воскобойникова.