• A
  • A
  • A
  • АБВ
  • АБВ
  • АБВ
  • А
  • А
  • А
  • А
  • А
Обычная версия сайта

Новости

В Лаборатории медиевистических исследований состоялась третья академическая дискуссия из цикла "Дискуссионное Средневековье". Ее тема: "Sacrum в христианской культуре Востока и Запада Европы в Средние века"


21 июня 2013 года в Лаборатории медиевистических исследований прошла третья академическая дискуссия из цикла "Дискуссионное Средневековье". Ее тема: "Sacrum в христианской культуре Востока и Запада Европы в Средние века".


21 июня 2013 года Лаборатория медиевистических исследований провела третью академическую дискуссию из цикла "Дискуссионное Средневековье" на тему "Sacrum в христианской культуре Востока и Запада Европы в Средние века".

Эта встреча, как и весь цикл, - часть проекта «Восток и Запад Европы в Средние века и раннее Новое время: общее историко-культурное пространство, региональное своеобразие и динамика взаимодействия». Дискуссии такого рода имеют целью выносить на обсуждение специалистов те или иные спорные проблемы сравнительной истории Запада и Востока Европы, прежде всего – Запада Европы и Руси/России. Наша надежда состоит в том, что, может быть, такие дискуссии помогут созданию нового поколения учебных пособий, которые – в частности! – вводили бы студенчество (и - всех заинтересованных!) в самую гущу острых, важных, сложных познавательных проблем, которые возникают (и - в большом числе!), как только кто-либо идет на риск взглянуть на историю «Востока» и «Запада» с провоцирующе-сопоставительной (но – серьёзной в методологии и интенциях!) точки зрения.

В этот раз в центр дискуссии (собравшей более 20 участников) был поставлен вопрос о сходстве и несходстве православного региона Европы с «латинским» Западом в том, что касается такой подлинной структуры и подлинной основы основ каждой религиозной традиции, как дискурсы (то есть, и система представлений, и практика, взятые в их неразрывном единстве) САКРАЛЬНОГО (святого, священного) – всего, в чем выражается в данной религиозной культуре SACRUM. Agenda – как и всякий раз во время наших дискуссионных академических встреч – была нарочито обширной и поэтому нереалистичной. Предстояло затронуть (именно – затронуть) некоторые аспекты многих драматических вопросов: сакральное и профанное в христианской культуре Запада и Востока: есть ли различия?; сакральные пространства в Византии, на «латинском» Западе и на Руси: едина ли средневековая иеротопия?; культ святых и его социальные функции на «латинском» Западе и «греческом» Востоке: работает ли модель Макса Вебера?; византийская икона и западная религиозная картина: формальные особенности или конфликт культурных матриц?; от sacrum Средних веков к священному и святому в культурах Нового времени: преемственность или трансформация?

        Как сразу же видно, такая постановка вопросов отражает нашу надежду на то, что нам к ним ещё не раз предстоит вернуться.

Встреча открылась выступлением М.В. Дмитриева (в.н.с. Лаборатории медиевистических исследований факультета истории ВШЭ, профессор Исторического факультета МГУ), которое предлагало ретроспективно взглянуть на исторические истоки причудливых верований и практик староверов-беспоповцев, которые и в конце XX века были убеждены, что с иконой можно разговаривать, что «вода – божья», что всякий хлеб есть как бы инобытие хлеба евхаристического и поэтому нельзя терять ни крошки и никогда нельзя ломать куски хлеба; что пространство избы во время молитвенного собрания в самом деле наполнено «чем-то», что мы неуклюже называем божественной «энергией»; что лес может принять исповедь и передать благодать так же как храм и священнодействующие в нём. Откуда происходят такие «причуды» тех староверов, с кем археографам МГУ удалось поговорить «по душам» в 1980е-1990е годы? Часто говорят (и пишут и в серьезных трудах, и в пособиях), что дело, мол, в языческом субстрате. М.В. Дмитриев считает, опираясь на солидную учёную традицию, что истоки таких представлений о неразделенности сакрального и профанного, об известной слитности и неразрывности благодатного и тварного («софийности», сказал бы Г.П. Федотов) – в византийских текстах и дискурсах, вошедших в плоть и кровь православной культуры Восточной Европы. Речь, по его мнению, идёт именно о структурах (в смысле структурной антропологии К. Леви-Стросса) религиозной культуры, выросшей из византийско-православных конфессионально-специфических корней (без собственно богословского учения об обожении, теозисе, считает М.В. Дмитриев, в конечном итоге, никак не обойтись), каковые породили (генетически и феноменально) фундаментальные различия между христианскими ментальностями «православного Востока» и «латинского Запада» Европы. Этот тезис был проиллюстрирован ссылками на ученые тексты московской христианской культуры конца XV–XVI вв. (Ермолай Еразм, Зиновий Отенский, Иосиф Волоцкий, анонимные тексты), которые и предстают перед нами как механизмы культурной трансмиссии, соединившие византийский базис с духовной культурной Руси. Но как донести до наших университетских аудиторий все соответствующие вопросы и гипотетические и не-гипотетические ответы на них, пока никто не придумал.

 А.М. Лидов (в.н.с. Лаборатории медиевистических исследований факультета истории ВШЭ, академик РАХ, директор Научного Центра восточнохристианской культуры, зав. отделом Института мировой культуры МГУ), создавший целое направление международных исследований по иеротопии[1], должен был, по первоначальному замыслу, быть главным докладчиком, но предпочёл выступить после М.В. Дмитриева. Он подхватил тему сохранения особых традиций понимания сакрального в староверческой среде, сославшись, как на пример, на восприятие икон в общинах южноуральских староверов и на то, как таинство евхаристии (речь шла о беспоповцах) в их среде заменялось и заменяется правом приложиться к лежащей на алтаре иконе. В своём основном выступлении Алексей Михайлович развил две темы: а) тему неконвенционального понимания сакрального в некоторых пластах христианской традиции; б) тему непризнания атрибута бытийности за профанным (в византийской культуре, по преимуществу). Докладчик апеллировал к разительному, по его мнению, несходству храма Софии в Константинополе и храма Христа Спасителя в Москве, с точки зрения их функций и места в религиозной культуре; к тому, как в опыте западнохристианских культур постепенно утрачивалось понимание иконических начал религиозного искусства и, соответственно, менялся статус сакрального в культуре. В этом контексте была проанализирована связь между византийско-православным пониманием иконы (как образа, который фундаментально отличен от религиозной картины западнохристианского обихода) и тем, как понималось соотношение сакрального и несакрального в восточнохристианских культурах.

 Оба выступления заняли менее часа, а дискуссия – более двух часов. Ставился под сомнение тезис о присутствии именно средневековых традиций в мировоззрении староверов; о понимании религиозного смысла обрядов и сакральных предметов самими носителями этой культуры в народной среде; о возможности увидеть неконвенциональность в понимании сакрального; о существенности различий культур запада и востока Европы в этой области в Средние века и раннее новое время; о том, что перемены в понимании христианства в России второй половины XVII века выросли из западных влияний, а не из византийских же традиций. Как водится, по ряду параметров, заданных самой повесткой дня, аудитория разделилась на тех, кто «за», и тех, кто «против». Как бы то ни было, выяснилось, что существует ряд очень важных больших вопросов, относящихся к теме сакрального - не просто необходимой в университетском преподавании, но и неизбежной, если, разумеется, мы всерьез хотим развивать его на уровне, достойном начала XXI века.

Читайте также отчеты о первой академической дискуссии на тему «Сходными ли были истоки «национального» на Востоке и Западе Европы?» и второй академической дискуссии на тему «Секулярное» в христианской культуре Востока и Запада Европы в Средние века».

 


[1] См., для начала: Лидов А.М. Иеротопия. Создание сакральных пространств как вид творчества и предмет исторического исследования // Иеротопия. Исследование сакральных пространств. Материалы международного симпозиума. Редактор-составитель А.М. Лидов. Москва: Радуница, 2004. С. 15-33 («Иеротопия – это создание сакральных пространств, рассмотренное как особый вид творчества, и одновременно область исторических исследований, в которой выявляются и анализируются конкретные примеры данного творчества»).